那么，这个地方是表示什么呢？表示其实我们生命的行为是由我们的思想来主导。我们讲心境决定你的处境。我们有时候会觉得，啊，这个修行，技巧很重要。其实不是，心态很重要。你看走路，谁不会走路？身为一个技巧，你刚刚就走过来，为什么现在走不回去呢？心态不同了嘛。第一批能够走过去的人，是开创型的。他看到鳄鱼，他无所畏惧，他对自己有信心。他认为：我心中没有恐惧，就没有危险。心能转境。这种人往往都在事业上是开创型的，打天下的。第二种人他看到了保护网，他也看到鳄鱼。他选择相信保护网，他是乐观派的，乐观型。人生有顺境有逆境，他往往往光明面去想，这种人成功机率很高。第三种人往往看到悲观的一面，他不相信乐观的一面。他看到了保护网，他也看到鳄鱼，他宁可相信鳄鱼这一部分，他不敢走，注定是要失败的。
所以，我们看到，一个人的心态永远决定他的状态。你说这个技巧重要吗？走路的技巧重要吗？身为一个技巧，你看谁都会走路，但是心态不同，影响了你的行为。我们看国际的比赛，网球比赛、羽毛球比赛，真正高手相对峙的时候，技巧一定是其次，你的心理的素质、心态决定你的状态，所以跟本经是一样的。“应观法界性，一切唯心造。”你有什么样的思想，你就会造什么样的业力，就会变现什么果报。你的生命完全是从你的现前一念心性的活动显现出来。所以这个地方讲循业发现。
我们告诉大家一个修行的观念：你觉得看谁都不顺眼的时候，其实你要赶快去忏悔，不是改变别人。因为你自己的心态决定你的状态。《楞严经》的意思就是说，你要知道生命从什么地方来！所有的东西都从你的内心表现出来。
丁四、大众圆悟 分二：戊一、经家叙益；戊二、当机偈赞
我们看第四段，大众圆悟。
通过前面佛陀三卷的开示，整个楞严法会的大众就彻底地觉悟了，觉悟到生命的本质有真实的、有虚妄的。真实的部分就是现前一念心性。虚妄的是什么呢？就是五阴、六入、十二处、十八界。我们讲不变而随缘，随缘而不变，对这个道理完全地了解了。我们讲“无不从此法界流”，我们一念心性一动的时候，变现了十法界的五阴身心，最后“无不还归此法界”，又回归到一念心性。那么大家对这个即空即假即中的道理，是完全彻底了解。
这里面的科分两段：第一段是经家叙益，第二个是当机偈赞。
戊一、经家叙益 分二：己一、叙益；己二、叙仪
这个戊一的“经家”就是结集经典的人，他来叙述法会大众所得到的利益，这个结集经典的人来叙述的。这当中有两段：第一个，叙益；第二个，叙仪。
己一、叙益 分二：庚一、略叙；庚二、广叙
叙益当中分两段：第一个，略叙；第二个，广叙。我们先作一个简略的叙述。
庚一、略叙
尔时阿难及诸大众，蒙佛如来微妙开示，身心荡然得无罣碍。
正当佛陀讲完四科七大这三卷的经文以后，法会大众承蒙佛陀一而再、再而三详细地说明“如来藏妙真如性圆三谛理”。这个微妙的开示，我们前面说过了，有两部分：第一个，相妄性真；第二个，是真妄不二。原来在生灭的身心当中，我们当下就具足不生灭的本性，我们就可以从生灭当中来就路还家。关键的是，你是不是能够善用其心。
从这样的微妙开示，我们得到了两种利益：第一个是色身的荡然而无有罣碍（这个荡然就是豁然开朗、了了分明），对色身的开悟；第二个，对内心的开悟。
蕅益大师说，我们过去是执着四大来当作自身相，我们把外在的地水火风的四大当作自己色身的相状。这个时候我们知道，这个四大的身相是虚妄的，所以放弃了四大的自身相而顿悟了清净法身，所以感到色身的荡然。这是第一个利益。
第二个，我们过去妄认六尘的缘影为自心相，我们第六意识累积很多的想法，很多的思考模式，我们以这个当作自我，把这个生命的思想当作自我。这个时候，我们能够放掉这个生命的第六意识的意识形态，顿悟常住真心，所以内心感到荡然而没有罣碍。
所以在法会当中，他看到了当下的身心世界是刹那刹那生灭，就像大海飘出一个水泡，它只是一个生灭相。从生灭当中，我们找到我们不生不灭的真实的家。所以这个时候身心感到非常的开阔，感到没有罣碍，内心当中找到一个生命的依止处。这种利益是一个简单的说明。
我们看第二段，广泛的叙述。
庚二、广叙 分二：辛一、圆悟三大；辛二、结属真因
广叙当中分成两段：第一段是圆悟三大，第二个结属真因。
辛一、圆悟三大 分三：壬一、悟性量即是相大；壬二、悟性体即是体大；壬三、悟性具即是用大
圆悟，就是圆满地悟到我们现前一念心性当下具足体、相、用三大。这当中有三段：一，悟性量即是相大；二，悟性体即是体大；三，悟性具即是用大。
壬一、悟性量即是相大
我们看壬一的性量，就是心性的量，它本身是相大。也就是说，我们过去总是认为我内心世界是狭隘的，我们在布施的时候很难平等广大，但事实上这是我们自己障碍了自己。我们内心的量它本来是周遍法界的。我们看经文。
是诸大众，各各自知心遍十方，见十方空，如观手中所持叶物。
那么，大家听到现前一念心性即空即假即中的道理以后，认识到我们过去都是向外攀缘，执着身心世界为自我；这个时候开始回光返照，结果发觉我们这一念心其实是周遍十方法界。那么再回过来看这个十方的虚空，乃至于虚空所有的山河大地，就好像观察手中的一个小小的树叶而已。我们讲“心包太虚，量周沙界”。
我们这样子讲好了。我们的内心有两种相貌：第一个，是你本来的相貌，本来的；第二个是你现在的相貌。我这个人的心量就能够容纳这么多——这个是可以理解，因为我们无始劫来产生很多的习气。但是你要了解一个观念：我们的胸量是我们自己捏造出来的，我们有无量的进步空间。因为我们这一念心原来的设计是周遍法界的，是我们自己把它弄得这么小，“法性量等虚空，众生发心自小。”你说，欸，我们的本来面目就这么大。那你再怎么努力都没有用，因为你的本来面目就这么大。这个房子设计是一千坪，结果我们只用了十坪，我们自己糟蹋了自己的房子。就是说，我们的胸量本来是周遍法界的，后来被我们七弄八弄变成这样的一个胸量。
所以，你现在观察生命，要观察你的本来面目是什么，然后你现在的面目是什么，哪些还有进步的空间，你就知道要从哪里下手。是这个意思。就是说，我们开始回光返照，原来我们的心这么广大，你看这个虚空乃至于虚空的东西，就像树叶一样。是这个意思。
壬二、悟性体即是体大
一切世间诸所有物，皆即菩提妙明元心，心精遍圆，含裹十方。
这个时候他悟到这一念心性之体当下是清净本然的。这个体大指的是离相清净的，它是没有相的。说是我们看到前面的经文以后再回光返照，世间上诸所有物，包括了五阴、六入、十二处、十八界（总而言之就是身心世界），这些生灭的因缘，其实当下就是我们无上菩提所相应的微妙光明的这一念心性。而这一念心性是特别的精纯不夹杂，而且周遍圆融、无所欠缺的，能够含容、包裹十方的世界。
也就是说，其实我们这一念心本来是无相的。本来是无相，就表示你可以改变它。如果我的心本来就是这样的一个相状，那你就完了。你说我的心本来就是一个人的相状，我的心就是一个人的心，那你怎么能够成佛呢？因为它无相，我们才可以加以改变。所以，这个意思就是说，这一念心性它本来就是离一切相的。这是讲体大。
壬三、悟性具即是用大
这一段讲到循业发现。
反观父母所生之身，犹彼十方虚空之中，吹一微尘，若存若亡，如湛巨海流一浮沤，起灭无从。
当我们明心见性，找到了现前一念心性以后，我们回过来观察父母所生的这个肉团身，好像在十方虚空当中吹起一个微尘，这个微尘在虚空当中飘来飘去，上下飘荡。这个虚空指的是我们现前一念心性，这个微尘指的是我们当下这个色身。你从这个譬喻就知道，这个色身是变化的，虚空是不动摇的。这是第一个譬喻。
第二个譬喻，就好像一个湛然澄清的大海，被业力的风一吹，吹起一个小水泡。这个水泡是起灭无从，“当处出生，随处灭尽”。这个水泡指的是我们的身心世界，这个大海就比喻现前一念心性。
所以你看，这个经文当中就是不断地告诉我们：“观相元妄，观性元真。”相状的东西是变化的，是暂时的；心性是永恒的，是我们生命的依止处。
辛二、结属真因
我们把前面的体、相、用三大作一个总结，结属真因。这是修学无上菩提的真实的因地。
了然自知，获本妙心，常住不灭。
到这个时候，法会大众彻底地了知，也就不再疑惑，原来我们众生本具的一念心性是常住不消失的。我们的色身会死亡，但是我们的心性从来就没有生，也就没有死亡。我们对死亡感到恐惧，那是因为我们对色身产生执着。
夏莲居老居士常讲一句话：“本来无生死，生死由心现。”你看为什么有些人他临命终的时候，他对死亡不害怕，你对死亡害怕？表示你的心是住在你的身心世界，你就执着这个身心世界。你执着水泡的时候，那你就完了。水泡是变化的，你的心就跟着它变化。你的心住在什么地方，非常重要。云何应住？你看，欸，他为什么死亡到来的时候不害怕？因为他没有把心住在身心世界，他安住在现前一念心性。
这个地方，为什么蕅益大师讲“真因”？你修行，内心的依止处就是真实的因，诸佛成就无上菩提的真因。你的布施用什么心态来布施，你用什么心态来持戒，用什么心态来拜佛，用什么心态来念佛，都是依止常住真心来修行，你才能够成就不生灭果。
