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我们一个大乘的佛弟子，当我们这一念心，慢慢已经能够安住在深信因果断恶修善，也就是我们开始安住在一种善念；然后我们从善念慢慢慢慢能够提升到一种正念。开始在修学正念的时候，所要面对的的一个问题是，我们应该要依止什么样的法门来修学正念最能够成就？
前面我们讲过一个观念：「圣性无不通，顺逆皆方便；初心入三昧，迟速不同伦」。当这个人已经成就圣道以后，他要从空出假广度众生的时候，六根、六尘、六识都是方便。但是你一个初心的凡夫，障深慧浅，你要开始回到真如本性这个地方，这困难度就很高。我们这样子讲好了，成佛之道有两条路，一个是万行一心，一个是一心万行。当我们要修学万行而会归一心的时候，那这困难度就比较高，那这个门你选择对、跟选择不对，那真的是迟速不同伦，那有时候你修一劫，那真的比不上人家修一天，因为你走的这一条路是不好的路，是坎坷的路。
所以当我们要万行一心的时候，你一定要简别你回家的路，回家的路你一定要简别；但是你要一心万行，要从家里出来的时候，那你不要简别，那是顺逆方便。你看《法华经》、《华严经》，那不可思议，诸佛菩萨开方便门示真实相的时候，那六根、六尘、六识，随手拈来都是度化众生的方便，他总是有办法让你能够产生善根，产生欢喜、增善、破恶入理的四悉坛。所以我们要知道一个观念，回家的路是比较困难的，这一点你这门就要注意，回家的门要选择。但是从家里面出来，那就是每一个门都是妙法，你可以说一切法门都是妙法，你有资格这样讲；但是我们回家的时候，你不可以说一切法门都是妙门，不能这样讲，这的确有差别。
所以你看，佛陀要文殊菩萨花这么多时间一一的来简别，这个地方有他的深义。什么深义呢？就是回家的路很难走，选择一个下手易成就高的门是很重要。这地方讲到耳根的三种功德：「圆通常」，看“通”这一部分：
目非观障外，口鼻亦复然，
身以合方知，心念纷无绪。
「心念纷无绪」“心”指的是意根，“念”指第六意识。意根跟第六意识二个是经常在一起的。这两个的特色是念念生灭，是错综复杂无有头绪，假设我们选择以第六意识的心念来当做回家的路，这会有问题，因为第六意识的念头很多，我们很容易被它干扰，因为它经常变化，它的情绪有时候快乐、有时候痛苦，情绪变化很厉害，那我们会产生一定的障碍，所以这不是一个很好回家的路。那怎么办呢？
隔坦听音响，遐迩俱可闻，
五根所不齐，是则通真实。
耳根就不同，耳根的闻性即便你隔了一道的墙壁，你也可以听到音声，它不会因为音声而有所障碍，所以它的特色是「遐迩俱可闻」，“遐”远方，“迩”近方；远近的音声都可以听得到。这个地方有两层意思：从动态的音声来说是，遐迩俱可闻；其次从静态的音声、没有声音，没有声音也是一种所缘境。比方说莲花灯，诸位你听听莲花灯是什么声音？莲花灯是没有声音。没有声音表示它是遍满整个法界，你看，我们今天把这莲花灯带到美国华盛顿DC，把它放在那个地方，没有声音，它的闻性是遍满整个空间，就没有远近的差别。你看这个莲花灯放在这个地方，你听到无声，跟放在美国华盛顿DC的无声完全一样，所以当我们听无声的时候，那是听得更远更远，那是完全没有空间的障碍，无声没有远近的差别。
这样的「遐迩俱可闻」，是其它的五根所不俱足的，这种通达无碍的功能，所谓的动静二相了然不生，动静二相它能够了了分明，而不生分别。比方说，我们讲舌根，舌根它在尝味道的时候，你必须有东西让它尝，没有东西的时候，舌根一落入静态就完了！它那能分别的尝消失掉了，舌根一定要合中知，一定要有东西来刺激它，它才能够产生了别的功能。所以它不能说，动静二相了然不生，没有这回事情，它只有动态才能够了别，不像耳根有声音也可以听，没有声音也可以听，我们可以听得到没有声音。所以耳根的功能完全操之在我，外面怎么变化对耳根完全没有干扰，它是通达而无障碍，它不随外境而有所障碍。
常真实
音声性动静，闻中为有无，
无声号无闻，非实闻无性。
声无既无灭，声有亦非生，
生灭二圆离，是则常真实。
纵令在梦想，不为不思无，
觉观出思惟，身心不能及。
赞叹耳根的第三种功德：「常」，恒常相续。音听的体性它有动态的，有音声、跟静态的没有音声，所缘境是变化的。但是对能闻的闻性来说是「为有无」，动态它听到有声音，静态的时候它听到没有声音，闻中听到有声音、没有声音，对闻性来说，完全没有什么变化，它还是存在。「无声号无闻，非实闻无性。」如果我们今天说，没有声音就没有闻性的存在，这个是错误的。其实没有声音，只是说这个声音是处在静态的状态，这种听闻的功能不但存在而且更加广大，更加没有边际。我们前面说过，耳根在听没有声音的时候，那更加的广大，更加的没有边际，所以它是恒常住，不随外境而有所变化。「声无既我灭，声有亦非生」身为耳根的闻性，它是没有声音的时候，它也不随音声而消灭，有声音的时候，它也不随音声而生起。所以它是「生灭二圆离」，耳根的闻性，这种觉了照见的功能，它是远离生灭两种的对立之相，这是闻性常住不灭的功德，「是则常真实。」（这是一般性，这以下提出一个特殊的例子）
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纵令在梦想，不为不思无，
觉观出思惟，身心不能及。
即使你在睡觉当中，处在梦想的作梦中。作梦的时候，耳根它是怎么回事呢？不为不思无，觉观出思惟。什么叫“不思”呢？指的是第六意识，第六意识在作梦的时候，第六识是分别的功能完全被梦境所缠缚，而忘失梦境以外的所缘境。比方说，你是一个人，你作梦的时候，梦到你是一只蚂蚁，整天搬东西，从东边搬到西边，再从西边搬到东边。这时候你的第六意识完全被你的梦境所缠缚了，你根本不会记得你还是一个人。
所以我们一个人第六意识在梦境当中，是处在一种不“思”的阶段，没办法去思惟梦境以外的人事。但是耳根不同，它是「不为不思无」，一个闻性在梦境当中，它并不会因为第六意识的无知而消灭，相反的，它对梦境以外的音声，还是能够了了分明。
你看我们睡觉的时候，是什么把我们吵醒的？是闹钟嘛！那我们为什么能够听得到闹钟呢？表示耳根的闻性是超越梦境，它能够从梦境里面穿过梦境回到我们梦以外的境界。如果我们今天没有一个功能能够超越梦境，我们一个人睡下去就醒不过来，除非你自然醒过来，没有人可以把我们吵醒。只有耳根它能够超越梦境，所以它「不为不思无，」所以它的功能「觉观出思惟」，耳根的闻性觉了照性的功能，它是不必假借第六意识的如理思惟，就能够任运生起的。在整个五根乃至于整个身心世界当中，是其它诸根所不能及的。这地方是把耳根殊胜的「圆通常」表达出来。
蕅益大师说：我们现前一念心性有三德，刚好圆通常是有关系的。耳根的圆，是开显我们心性的般若德，般若德是圆融无碍的；耳根的通真常，是开显我们心性的解脱德，因为解脱正是一种无障碍的妙用；常的功德是开显法身德，恒常不变。圆通常刚好是有助于开显我们一念心性的三德密藏，所以从这一条路回家是最方便的。
辰四、诲敕当机谛听学行（分三、巳一、示其合机。巳二、劝其善修。巳三、结其真实。）文殊菩萨教诲敕令阿难尊者这个当机众，应该好好的谛听，好好的学习，乃至于如法的修学，这个地方有三段：一、示其合机。二、劝其善修。三、结其真实。）巳一、示其合机
【图一】
显示耳根是适合末法众生的根机
此方教体
今此娑婆国，声论得宣明。
佛陀度化众生的方便：释迦牟尼佛在教化娑婆世界的时候，他的特点是「声论得宣明」，是以音声来论说妙法，才能够使令微妙的义理，在众生的心中能够宣畅明达的表达出来。佛心的道理要转到众生的心中，要靠音声透过耳根来作桥梁。这当中有什么问题？有正反两面的问题…众生通病
众生迷本闻，循声故流转。
阿难纵强记，不免落邪思。
反面问题：佛陀在传递音声的时候，有一种人是循声流转的。众生因为长时间迷失了我们本俱的闻性，所以我们在听音声的时候，我们习惯一昧的循求音声的声相而分别它的音声，而产生流转生死。比方说，阿难尊者他无量劫来能够摄持十方如来恒河沙的种种的秘密法门，但是到了释迦牟尼佛的时代，他还是不能免于摩登伽女之难，而落入邪思当中，为外境所转。「邪思」一般字面的解释，摩登伽女之难叫邪思（邪恶的念头）。蕅益大师对「邪思」有比较深入的解释，他说：阿难尊者这个邪思，讲的深一点就是「认妄为真」。他依止缘影之心来当作本来面目，以为缘影之心是能听闻，其实缘影之心它只是我们所听闻的一个影像而已。就是认妄为真，把妄想当作我们真实的心性，这叫邪思。我们在听到佛的音声的时候，第一种过失就是，循声故流转，那应该怎么办呢？
应病与药
岂非随所沦，旋流获无妄？
这难道不是说我们只是随顺所听到的音声，而产生轮转吗（跟前面一段做总结前）？那应该怎么办呢？「旋流获无妄」应该旋转耳根的闻性，而反闻闻自性，才能够破除虚妄，回归真实。这段的意思：佛陀以音声来宣扬真理，这个地方产生两种效果，一种产生多闻之人，一种产生反闻之人。有些人他只是注意佛陀的名相，你看很多学者是这样子，他站在一种考据的角度来研究佛陀的教法，一考据下去，这本部经的初注是什么，是谁说的，考到最后…结果大乘非佛说，整个信心都破坏掉了，佛陀的音声对他来说变成一种障碍。当然佛陀没有错，问题是他的心是向外攀缘，他没有注意音声里面的“道”，所以多闻产生的结果就是，循声故流转。
反闻不同，反闻是当我们听到这个音声以后，我们去思惟里面是什么道理。一个宗教师他在修学佛法的心态是不同的，他注重佛陀到底想要诠释什么。从音声当中而产生道理，而能够反闻闻自性，结果旋流获无妄。这地方的意思就是说，多闻比不上反闻。它后面会讲到，说你阿难尊者你无量劫来，你受持的十方如来秘密的法门，你比不上一念之间的反闻闻自性，因为你方向错误了。这地方说明了，我们在听闻教理当中两种不同方法，有两种不同的结果。
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巳二、劝其善修。
【图二】
劝勉阿难尊者应该从多闻要转到反闻，对你会比较好。
显名叹德
阿难汝谛听！我承佛威力，宣说金刚王，如幻不思议佛母真三昧。
文殊菩萨很慈悲的教诫阿难尊者。他说：阿难尊者，你现在应该要好好的如实谛听！我文殊菩萨承蒙佛陀的加被，才有能力来宣说这个三昧的（《首楞严王三昧》）。《首楞严王三昧》这个地方提出三种的名称，也诠释了三种功德：
第一、金刚王，《首楞严王三昧》它依止的是不生灭心，所以在修的过程当中它不会受无明妄想的干扰。我们常说烦恼障，的确烦恼会障碍我们，但是有时候烦恼也不构成障碍。如果你依止生灭心来修学，烦恼对你的确是干扰，你有烦恼的时候你佛号提不起来。
大陆有一个金刚上师，他讲到临终十念，他说临终十念往生不是一般人做得到的，他说你要有般若波罗蜜的智慧，才有办法临终十念，否则你临终的时候烦恼这么多，你没办法十念往生。也就是说，你一定是在念佛当中，另外有一个《金刚王的三昧》，就是要依止不生灭心，不随妄转的这种功力。我们常说禅净双修，禅净双修有什么好处呢？就是你这个佛号提起来的时候有一个《金刚王三昧》的保护，烦恼不会干扰你，因为你这个佛号是依止在不生灭心发动出来的。所以同样的烦恼，有些人不构成干扰，有时候构成干扰，这是每一个人的智慧善根不同。你修习《首楞严王三昧》，它是不受无明妄想的干扰。
第二、如幻不思议，修学《首楞严王三昧》，它是一种如梦如幻的修学。怎么说呢？它是虽断而无能断所断，虽修而无能修所修，所以是不可思议。这句话怎么说呢？「虽修而无能修所修，虽断而无能断所断」？我们没有学《楞严经》之前，我们会怎么面对烦恼？我不知道诸位对烦恼的态度是怎么样？一般人会认为烦恼是真实的，譬如说，我不是不想住下去，而是烦恼逼得我不得不这样子做。他把所有的过失都推给烦恼，我已经很努力了，我每天该拜佛也拜佛，五堂功课也做了，但是我还是做不到。为什么？他说：我就是烦恼太重、业障太重。这样讲我们可以理解、完全可以理解，但是你如果经常保持这个心态，你就是很难修行、没办法修行，因为你很难摆脱烦恼对你的掌控，你把它当真实想，那就完了！烦恼不可怕，但是你认为它是真实的时候，它变得非常可怕！因为你认为它真实的，你一辈子跟它纠缠不清。所以你看有些人他一生当中，不要说断恶修善，他所有的修学面对烦恼就差不多了，他哪有时间去念佛、念法、念僧，去增善断恶更不用讲。
「如幻不思议」是说，刚开始一个大乘菩萨你要相信一件事，相信「何期自性本自清净？」本来就没有烦恼！如果你研究《楞严经》，你听到这个地方，这句话你还不能承当，那你这一部经叫做结缘。你的功德今生表达不错，但是没有失掉，你的来生这个善根还在。《首楞严王三昧》的根本思想叫「称性起修」，就是你一开始你要相信，自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。你整个修行的角度就是告诉你自己「我是本来无一物」，我本来是没有烦恼的，那是一念的妄动后来才有的，这个很重要！你的本来面目是没有的。「如幻不思议」是说，本来就没有烦恼好断，它是用如梦如幻的法门对治如梦如幻的烦恼如此而已！你若能产生这样的思考模式，那烦恼对你来说就不是那么的可怕了。所以我们讲「诸法无自性，一切从缘起」，你怎么去想像烦恼它就变什么样，你想成它是真实的，它就很可怕了，你说本来就没有，那它对你就不构成干扰了，「如幻不思议」它是以一种不生灭心为起修，所以是如幻不思议。
