惟垂大慈开发童蒙，令诸一切持戒众生，闻决定义，欢喜顶戴，谨洁无犯。
惟愿佛陀依止大悲心，来开发我们众生心中的迷蒙（迷惑），使令一切的末法众生，末法众生在持戒的过程当中，他能够产生一个决定义；「决定义」就是说，当佛陀这样讲以后，众生很明确的知道因果跟空性，所谓的自性空跟因缘有这两个道理，是绝对没有差错的。佛陀讲完以后众生就没有任何疑惑了，就是「决定」。大家能够很顶戴欢喜的去受持佛陀的禁戒，而无所毁坏。蕅益大师在这一段的总结他就说：观此经文，有扶律谈常之意。
我们前面经过一大段在讲修行位次的时候，其实修行位次在正念真如的过程当中，他观的时候是观空性。因为你破烦恼障，你当然是观空性，觅心了不可得，所以他从空观里面一直观进去，把烦恼的力量慢慢慢慢的消灭掉。因为烦恼是根据“我爱执”，我们执着我们生灭的因缘当中有一个自我，所以空观把烦恼消灭以后，他才能够转凡成圣。
但是在修空观的过程当中，可能会忽略了因果的道理，所以佛陀必须把戒律的这一部分把它也扶持起来，就是「扶律谈常」，一方面畅谈清净的佛性，一方面强调持戒断恶修善的重要，这一段有这一层意思。
丙二、示答（分二：丁一、赞许。丁二、正说）
前面都是阿难尊者提出疑情，这以下如来就很清楚的显示来回答这个问题。分两段：一、赞许。二、正说。
丁一、赞许
如来对阿难尊者的请法，一方面对阿难尊者赞叹，一方面允许来宣说佛告阿难：「快哉此问！令诸众生不入邪见。汝今谛听，当为汝说。
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首先佛陀先赞叹阿难：快哉此问！“快”，畅快心意。《快哉此问》简单的说是：阿难尊者你问得好啊！你这个问题问得正是时候。因为前面佛陀一再强调理观的重要，可能会忽略事相的断恶修善。所以这时候阿难尊者提出这个问题也是正是时宜，问得好！因为你这样一问，才使令末法众生不入两种的邪见，一方面不会执理废事，一方面不会执事昧理，破除两种邪见。第二、允许。你应该好好的谛听，我会为你详细的说明，众生法界整个惑业苦的生起的因缘。
我们可以这样子讲，诸位我们看前面的「明正助行所成伏断圆三德位」。前面那一段佛陀虽然讲正行跟助行，其实佛陀在整个十住、十行、十回向的过程当中是偏重空观的，他就是一直在破我法二执，我空观破我执，法空观破法执，让心胸慢慢的扩大，内心的功德慢慢的显现、慢慢的显现、慢慢的圆满。
所以前面是理观破烦恼障，这一科以后就修假观了，破业障。前面我们可以说是修空观，偏重在转烦恼障成般若德，这以下这一科是修假观，转业障成解脱德。前面的对治在烦恼，这一科对治在业力，对治罪业。
丁二、正说（分三：戊一、总明二分。戊二、别示七趣，戊三、结示劝修）正式说明三界染净因果差别的道理。分三段：一、总明二分。二、别示七趣，三、结示劝修。
戊一、总明二分（分三：己一、约迷真双标。己二、约情想别示。己三、明纯杂升沉）刚开始讲到三界的因果，佛陀先把众生的内心世界，分成两分。我们一般人这两分都具足，看这个意思，大部分的人都是具足内分跟外分，一个是充满理想抱负，一个充满种种的情爱跟贪欲，这两种分都是具足的。分三段：一、约迷真双标。二、约情想别示。三、明纯杂升沉。
己一、约迷真双标
众生因为迷失了清净的本性，而生起一念的妄想，这时才标举出，在虚妄的妄想中产生内分跟外分。
阿难！一切众生，实本真净，因彼妄见，有妄习生，因此分开内分外分。
我们众生清净的本体，它的确是清净本然，周遍法界，没有三界虚妄的相状执，本来是没有的。这一点蕅益大师会不断的强调，本来没有这种染净因果的、本来没有。本来没有怎么就有呢？因彼妄见，有妄习生。
所以我们在观察一念心性，我们要掌握两个重点：第一不变性跟随缘性。你观不变的时候是本来都没有，如果我们的惑业苦是本来就有，那就糟糕了，那我们就不能改变了。
所以「一切众生，实本真净」，是发明清净的随缘不变之体，体是没有，但是它有它随缘的作用，这种随缘的作用会随顺我们众生一念妄动的因缘，就产生能见所见的无明烦恼的显现。所以这「因彼妄见」就是产生第八识三细的烦恼，这是比较微细的。
「有妄习生」，由根本的烦恼再继续的，一念不觉生三细，境界为缘长六粗，外境的刺激就产生种种第六意识的爱取烦恼的种子跟现行的生起，有妄习生。这是第六意识所产生的枝末的烦恼，前面是第八识的根本烦恼，这两个都是在发明心性虽然全体不变，但是它会随染净的因缘而显现差别的因果。
这个地方是随着颠倒的因缘，产生了颠倒的因果。因为一念颠倒以后，就产生了内分跟外分，“内分”就是我们众生心中的情爱，“外分”就是我们众生种种的理想，这两种。
内分外分都是约着一念的妄动才有的，本来是没有所谓内分外分的差别。
己二、约情想别示
【图三】
前面只是把内分外分的名称标出来，这以下就把内分的情爱跟外分的理想，它的相貌各别的标示出来。这个地方有两段，第一个是讲到众生的坠落之本，第二个是超升之本。
堕落之本
众生依止内分而产生坠落的相貌：
贪爱为本
阿难！内分即是众生分内，因诸爱染，发起妄情，情积不休，能生爱水。
什么叫内分？为什么叫“内”呢？众生的分内的事情。这句话的意思，诸多古德的开示说法都是一样，众生以造作恶业当作本分事。说：我们内心当中也的确有很多的善根，有很多烦恼。但是为什么就把烦恼当作分内的事情呢？你造作烦恼不必别人教你，一个人你把他放在深山地带，没有受过教育，他很自然会造作很多的很自然的烦恼，这不必教的。但是外分就不同，你要经过教育才有的，正常人是不能生起外分。内分就是说，我们对于各种东西的贪爱是不必别人教的，做这件事情是众生本份的事情，因为生生世世都做这件事情。什么叫内分呢？
「因诸爱染，发起妄情」。众生内心发动爱染，爱本身就是染着，贪爱以后，当然我们有二种情况：第一个是对治，用持戒或者修止观来对治，它就慢慢消灭；假设你没有对治，就会慢慢进入「发起妄情」。前面只是贪爱，这个地方就是有取，执着而不相舍离。我们在讲十二因缘的时候有提到，“爱”的话就是你很喜欢，但是你不一定想要得到，可有可无，就是看着它很不错、很喜欢。到“取”的时候，你就想追求了，你一定要得到，烦恼就更炽盛。
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其实爱染跟妄情都是贪爱，只是一个是轻微的贪爱，一个是比较严重的贪爱。贪爱以后当然就造业，「情积不休」，相续的去造作这方面的业力，最后的结果产生贪爱的祸水，就是果报出现了，惑业苦。这地方是先把众生的分内的相貌，这种情爱的相貌，引生的惑业苦的道理讲出来。这以下就引出四证，证明前面的道理是对的。
举例验证
是故众生，心忆珍羞，口中水出；心忆前人，或怜或恨，目中泪盈；贪求财宝，心发爱涎，举体光润；心着行淫，男女二根自然流液。
贪爱怎么就能够产生水呢？六道众生，你可以实际去印证，譬如我们心中去忆念美味的食物，当然这也是一种贪爱，他所缘境是饮食。饮食并没有现前，但是我们用贪爱的心去忆念美味的食物的时候，口中就自然生起口水，这是第一种水，口水。心忆前人，或怜或恨，目中泪盈；我们去忆念过去往生的人，一方面怜爱他过去对我们种种的好处，或者悔恨他怎么这么早就往生，为什么不多住一段时间呢？这种怜恨之心，我们很自然的就在眼中流出眼泪来。水是怎么来的呢？也是一种爱怜之心产生的。贪求财宝，心发爱涎，举体光润；当我们内心把自己所得到的财宝，把它拿出来看一看，看到自己有这么多的珍宝，产生贪爱的液体，这时候你的身体就会产生光泽，像精神特别好一样。这个也是一种水的润泽。心着行淫，男女二根自然流液。当我们想着男女淫欲之事，男女二根，不管男众女众都是一样，都会流出情爱之水。这个地方就引证，因为你有烦恼水，就产生业力的水，最后产生果报出来，是这个意思。这个“水”到底是怎么样的情况？说：贪爱产生水，这个水会有什么样的结果呢？看总结：
结示立名
阿难！诸爱虽别，流结是同，润湿不升，自然从堕，此名内分。
能贪的心是一个，但是它所贪的境不同，贪爱饮食、财物乃至于男女等等，它产生的结使的烦恼是一样的。产生水有什么样的问题呢？因为水性是润湿而不升。你看我们看到水，水有一个特性，水往低处流。你看我们要把低处的水要拉到高处，那一定要马达冲上去，它不会自己跑上去；但是你要让水从高的地方流到下面，你就不用麻烦，它自然的就往下流。水它有一种天生的本性，就是往低处下坠，这个就是「分内」。我们之所以人道做好好的，为什么会下坠到畜生道、饿鬼道、地狱道呢？就是你做人的时候贪爱的水太多。它的意思就是说，理想会产生一种气，蒸气是上升的；贪爱会产生水，会下降。《楞严经》的意思就是说，临命终的时候你到底是往下降还是往上升，看你的气比较多？还是水比较多？它是这个意思。你看我们气体是往上升，水是往下降。这地方是讲到众生的本分事，本分就说是你不用去教育他，他自然就会去做的，第二个是“分外”，这就要教育了，要读圣贤书，因为你本来是不会做这种事情，要经过后天的教育。
超升之本
渴想为本
阿难！外分即是众生分外，因诸渴仰，发明虚想，想积不休，能生胜气。
什么是外分呢？众生分外的事情，要经过圣贤的教育才有的。什么叫外分呢？因诸渴仰。经过圣贤之道的教育以后，对圣贤的功德殊胜的境界；比方说我们念佛的人，对于佛的功德，对净土依正庄严的殊胜，产生种种的渴想、仰望，我们也想要得到，所以「发明虚想」，就产生很多很多的理想抱负出来。「想积不休」，想，再不断的去造作、造作，就产生殊胜的气势出来。
