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冯妙元就这样，每天听经练武，时间不觉过去了十天了，暑假也快要结束了。这十天里，她断断续续的学了道德经第三十三章到四十章。大概内容分别呈于下面，她把也把自己已经学过的做了收录。
道德经三十三章：知人者智，自知者明。胜人者有力 。自胜者强 ，知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。
这里的意思是说，认识别人的人很智慧，知道自己的人那叫明白。这两句话主要体现了，明白与智慧的差别，智慧是一种学来的法则，但明白是通达实相的开悟。
战胜别人就是强大有力量，但是战胜自己就需要知道满足，知道满足就是最大的富有，这里主要说的求道的功德富有，非人间假富。
强迫自己做自己认定的事，那就是志气，就是这种志气，也要符合道，要不然也不会持久，这里主要表达的是，不符合道的努力也会让人身心疲惫而放弃。
所以说，能够明了死而不会消失的根本才是长久啊。最后一句话是告诉大家，生命本道觉明，非生非死，非从哪里来，也不会到哪里去。是我们妄认有生死，故成就了生死的概念。
道德经第三十四章：大道泛兮，其可左右。万物恃之，以生而不辞，功成而不有。衣养万物，而不为主。常无欲，可名于小﹔万物归焉，而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
这里的意思是说，大道遍满播洒，怎么会这边多一点，那边少一点呢？这里主要强调大道运行不会偏袒，万物都依靠它，“道”就以生发的功用赠许它，不会辞退它，使万物自然生发运行收敛。“道”成就了这样的功德，那也找不到道的“有”在哪里，就像一个家庭，给许万物衣食，但不认为自己是家长而做主。
道恒常没有欲望，我们可以叫它为“小”，(这里为什么把无欲名为小呢？那是因为相对于人们的“有欲”而言的，世界就是每人的欲望开发的总和，它很大，那么对应的“无欲”故名为小)。
(道接纳万物归来，也不认为自己是家长而做主，可名为大，这里为什么把归来称作“大”呢，这就如同道是一个家，万物都可以回家，所以，这个家就很大)。
就是因为自始至终没有认为自己大，所以就能装下万物才能成其大。
道德经三十五章：执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
这里的意思是说，端着道这样的大镜像，天下的一切来往运行，他就会特别通透，但不会伤害到他们，这样天下的运行就是安全平稳健康。
音乐和美食，可以使过路的人止步不前。而道的叙述可能平淡没有味道。用眼睛去看，也看不到。用耳朵去听，也听不到。起作用，但又无处追寻其即是。
这里主要强调，世界是我们的六根和谐配合工作而安排的妥当。但六根发用的那个根本的道，无色无声无味无踪无迹。实际它用之不竭。
道德经三十六：将欲歙之，必故张之﹔将欲弱之，必故强之﹔将欲废之，必故兴之﹔将欲取之，必故与之。是谓微明，柔弱胜刚强 。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
这里的意思是说，就是因为想收敛它，所以才扩张它。就是因为想削弱它，所以才强壮它。就是因为想废除它，所以才兴盛它。就是因为想获取它，所以才要赠与它。这样就可以称为是通透的明白，以退为进，柔弱是可以胜过刚强的。
有活鱼的水域不能没有水的源头，国家的利器不能给人展示。这里话是说，太明确的赠予或者成就别人，就不能隐藏那个目的，智慧就会用过了头，反而不会长久。
就像静止的水塘鱼儿不能常存，过于展示利器反而早早灭亡。这里主要表达的是，再怎么厉害的智慧，也不会比合道“无”为自然长久。反而因过早的展示而速速败退。
道德经三十七章：道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。
这里的意思是说，道是没有欲望的，它只是一种如是如实的觉明之性。反而这种不自为，而成就了世人的一切为。
诸侯王如果可以守住这个根本的运作，明察毫微，万物百姓自然会井然有序，然后各自就去做各自的事了。若各人私欲发展到过甚，我将用这个没有名的“朴”镇住他，这个无名的朴也是没有欲望的。
这里的话比较难懂，其实说的是人们私欲发展到过甚，自己内心就会纠结痛苦，然后他自己自然就会回归，这就是无名之“朴”的厉害。因为这个无名之“朴”常存无欲呀。就因为没有欲望，天下将自己回归安定。
道德经第三十八章：上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫理者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄。处其实，不居其华，故去彼取此。
这里的意思是说，合于道的德不表现为德，这是真正的德。不合于道的德，看似没有失去德性，实际是没有德。合于道的作为是这样的，以无心之心为己心，不认为是自己的功劳。不合于道的作为是这样的，以有心之心为己心，谦流表面，实际就是为了表现自己的功劳。
注重仁的人，做事不认为是自己的功劳。注重义的人，做事是坚守自己的原则。注重礼的人，做事没有得到回应，就会伸出胳膊强拉硬拽。
所以，失去了道才讲德，失去了德才讲仁，失去了仁才讲义，失去了义，连原则都不要了，才强拉硬拽。所以说，礼啊，就是忠和信的末尾，混乱的开始。那些所谓的先知者，不过是道的虚华，是愚蠢的开始。所以，大丈夫立身敦厚，不居浅薄。处人朴实不虚华。故要取“道”弃“礼”。
道德经第三十九章：昔之得一者：天得一以清﹔地得一以宁﹔神得一以灵﹔谷得一以生﹔侯王得一以为天下贞。其致之也，谓天无以清，将恐裂﹔地无以宁，将恐废﹔神无以灵，将恐歇﹔谷无以盈，将恐竭﹔万物无以生，将恐灭﹔侯王无以贞，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪。非乎。故致誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
这里的意思是说，往昔得到这个“一”的，是这样的，天得到这个“一”才会清明，地得到这个“一”才会宁静，神得到这个“一”才会灵动，谷得到这个“一”才会生长，诸侯和王上得到这个“一”才能让天下运行不离正确的法则。这给我们传达了这样的事实，天没有清明恐怕就会崩裂，地没有宁静恐怕就会塌陷，神没有灵动恐怕就会停歇，谷没有充盈恐怕就会枯竭，万物没有生发恐怕就会灭亡，候王没有治世的法则，天下恐怕就会颠覆。
所以说，贵以贱为根本，高以下为基础，所以侯王自己称自己为孤寡不谷，这难道不是以贱为本吗？除非这样，才能通达最美的赞誉就是没有夸赞的妙理。
所以，有道的治理者不愿意如玉一样华美，宁愿像石头一样坚实朴素。这段文字里的“一”说的是孕育天地万物生命的那个根本，此种存在无形无相，但又如无存在，亘古不失，一切都是它在运作。
道德经第四十章：反者道之动﹔弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
这里的意思是说，回归就是道的动态了。为什么回归就是道的动态呢？而不是散发呢？根据下文，一切的万物生于“有”这个名，“有”的这个概念如果不辨识，不分别，不命名，它和无没有什么差别，复归于无，故说回归就是道的动态了。
什么是弱者道之用呢？根据下文，有既然是对道本觉明的妄认而名，那么有中遍满道本虚明的本质，此虚明就是道的用处，故说弱者道之用。
后面两句是说，天下的万物生于有，这就是说万物只是概念而已，有散开来就是万物了。有生于无是说，有的这种概念是从无的虚明中产生的。
