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感受到自己对别人有用，也就是幸福感的来源，也就是他人贡献感。
你提出的这个观点——“感受到自己对别人有用，也就是幸福感的来源，也就是他人贡献”——实际上是对人类社会性本质和幸福感机制的高度浓缩表达。这其中包含着三个关键逻辑链条：
1. 幸福感的来源是意义感，
2. 意义感来自于“我对别人是有价值的”这种自我认知，
3. 而这种自我认知，依赖于他人对我们的反馈与需求，也就是‘他人贡献’。
接下来，我将从心理学、哲学、社会学三个角度，分章节论述这个命题，力求以2000字左右的篇幅完整呈现其理论深度与现实意义。
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一、从心理学看：幸福感源于“社会价值感”
1.1 阿德勒的社会兴趣理论
奥地利心理学家阿尔弗雷德·阿德勒（Alfred Adler）提出，“所有心理问题，归根结底都是人际关系的问题”。他主张个体的心理健康，不取决于其成就或财富，而取决于“社会兴趣”——即：是否能感觉到自己对他人、对社会是有用的。
阿德勒认为，人生的终极意义，不在于“获得什么”，而在于“为共同体做了什么”。“感受到自己对别人有用”，正是社会兴趣的核心体现，而这种兴趣一旦实现，个体就能获得极强的意义感和归属感，从而构建稳定的幸福体验。
“幸福不是一种状态，而是一种对社会责任的回应。”
1.2 弗兰克尔的意义疗法
纳粹集中营的幸存者、心理学家维克多·弗兰克尔（Viktor Frankl）在其着作《活出生命的意义》中写道：
“人类不是靠快乐活下去的，而是靠意义。”
他强调，当人把生命放在一个更大的框架中，比如：服务他人、爱护家庭、帮助陌生人时，就能穿越痛苦，获得内在的力量与幸福。
对别人有用，就是赋予自己存在的意义。而意义，是痛苦中的幸福之光。
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二、从哲学看：人为何要“为他人而活”？
2.1 存在主义：从自由中走向责任
存在主义哲学，尤其是萨特与弗兰克尔等人的思想，强调：人是被抛入世界中的自由个体，但自由不等于自我放纵，自由意味着责任。人在自由选择的同时，也必须承认自己对他人、对世界的影响。
如果一个人只是为了自己而活，那么他的生命经验是贫瘠而封闭的。而当一个人开始意识到“我对别人是有意义的”、“我的存在是他人幸福的一部分”，那么他就不仅仅是“活着”，而是在“发光”。
这种发光，正是人类意义的生成机制，是幸福的本源。
2.2 儒释道的智慧：人人为我，我为人人
中国传统文化也有深厚的“他人贡献”观念。
? 儒家强调“仁者爱人”，仁不是狭隘的善良，而是主动为他人利益设身处地，是“推己及人”；
? 佛教讲“菩萨以众生苦为己苦”，即“我之幸福感建立在众生脱苦的基础上”；
? 道家则推崇“利他即利己”，如《道德经》中所说：“圣人不积，既以为人己愈有”。
这些思想共同指向一点：个体存在的意义，建立在与他人的关系上。
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三、从社会学与经济学看：“对别人有用”是一种社会资本
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