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续录《逍遥游庄子传》部分感同言语：
道家的传承，着眼一个悟字，类似后世的禅宗。它的路径，主要强调依靠自己去领悟、去体验、去发现，而不看重逻辑分析与知识的传授。
道，是生天、生地的本根，无为、无形，蕴含着宇宙的真谛、万物的规律。
人若能达于道，就️实现了自由与无限。
庄子文笔挥洒自如，善于把枯燥艰涩、深邃难解的理论，以浑浩畅达、奇趣盎然的语言出之。发想无端，如天上白云，卷舒灭现，无有定形。勿说并世诸子，百代以下文学家中，也罕有匹及。
作为抒情天才、丹青妙手，庄子善用形象刻画、场面铺陈的手法，阐明道义、展现情怀。
庄子头脑极为冷静，而情感至为丰富。他既是一位探索精神、创新意识极强的哲人，又是一位不满现实、满怀理想、激情肆意的诗人。
中国的哲学是生命的学问，主要的用心在于，如何来调节生命，运转生命、安顿生命。
庄子看重个人生命在世间存在的意义，而并不看重个人在世间的社会价值。
养心、养神，警惕谋虑、智巧、声名之类的干扰。
与时俱化，进退自如，不为外物所羁绊，不为浊世不必要的矛盾纷争烦恼。人如果能旷怀达观，就无往而不悠闲自适了。
庄子通过寓言、故事、对话等言说形式，以多重观照、多维视角、多边思考的开放形式论叙，体现了相对主义、齐物观念与辩证的思想。
庄子之道是天地自然的哲学。在他看来：
天地之间原本有自然的秩序，万物都处于自然、自得、自足状态。故应该放德而行，循道而趋，以顺应自然的方式存在。
回归于朴，回归自然。老庄的自然，不是物理的自然，而是人文的自然，境界的自然。
提倡天人合一，物我齐一，人与天地自然和谐相处，反对人为干预自然、破坏自然。
宗法自然，亲近自然，任情适意，随性而为，维护性命的真实，从源头上遏止人性的异化，反对通过仁义、智巧、物质技术等外在的东西，雕琢、改造、损毁人的本性。
在庄子看来，人的朴素是自然本性，多为仁义的雕琢所伤害，多为文明的智巧所异化。
回归于朴，须剔除仁义的伪饰，去掉智巧的较量，提倡恬淡无为的社会观、自然观，反对虚伪，突出本真。
除去人为、矫饰、欺诈、做作，让天地万物本真地存在，让人本真地生活。这才是最美好、健康的生存境界。
庄子主张人以自然的方式生存，社会以自然的秩序运行。对于天地自然无意识而合目的、合规律运动的诗意体察，是庄子道的来源。
他极力反对短视、狭隘的人类中心主义，否定人类出于功利目的，对大自然进行种种干扰与破坏，强调人与自然应该和谐相处。表达对于生态平衡的关切之情。
庄子提出深远的法天贵真的行为准则与审美原则。回到宁静的天地自然中，为人类心灵找到一条回家的路，这是庄子美学的精髓与魅力。
相对于避世、庄子更欣赏的是游世。内在追求一种逍遥游的境界。
庄子的心态是超脱的。童心、天放，能品味寂静、消解孤独，他并不主张完全脱离现实、遁入山林、隔绝世界，而是在现实生活中保持超脱的境界，也就是所谓的游世。
游世，介乎出世与入世之间，是一种超越世俗、超越物累的大自由、大自在的境界。
逍遥、游世，既是一种人生态度、价值取向，也是一种生命境界，是高洁的应世。
莫逆于心，遂相为友。相交出于无心，相助不着形迹。
庄子对老聃的思想，有所继承、吸收，也有所创新、发展。在创新发展方面，主要把老聃关于宇宙本体的道，转化为心灵世界之道；将外在客观的道，内化为人生的境界。
庄子所看重的不是外在附加的东西，而是人自身的生命自由，着眼于人的心性、人的情感、人的心灵世界。
《庄子》成书于两千多年前，读起来觉得庄子就在身边，接触到一种超迈、旷远、从容的气度。如此看来，处在心灵旅程中的思想者，无论置身其中哪一站台，总有碰到知音的希望。
庄子与老聃不同，他是性情中人，怀️有极鲜明的爱与恨，且形诸语言、诉于笔下。
庄子的思维多从逆向、相对的视角与立场，质疑与否定传统的观念，彰显鲜明的思辨性，透露出解构的冲动、批判的本能。
庄子文七分洒脱三分无奈。庄子内心丘壑纵横，风雷密布，块垒重重，不妨说，三十三篇大都是他及弟子对生命的艰辛思索，有一些更是透彻解悟之后的思想。
真正读解《庄子》，除了动脑思索，还必须借助人生阅历、生命体验，形成开阔的心灵空间，及深邃的审美意境，以期读懂庄子的思想。
备注：此篇整理于二0二二年六月笔录。
