那么，这样子的自然法跟佛陀说的自然是不一样的。我们简单地讲一下，后面佛陀会说明。当外道讲自然，当二乘人讲因缘的时候，他们的思考模式是对立的，问题在这个地方。它是因缘当中不允许有自然，自然中也不允许有因缘，因为他心外求法。一个人心外求法，就变成一种对立的思考。
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佛法是把一切法会归到心性。佛陀说“何期自性，本自具足”，这个就有点自然的意思了；说随缘不变，这也有自然的意思；不变随缘，这个随缘又有因缘的意思。但是当你会归心性的时候，自然中有因缘，因缘中有自然，这两个是同时存在，是不二的。这就对了。
你把因缘跟自然拆开来，这个就是错了。佛陀所诃责的是那种对立性的因缘、对立性的自然。但是你把自然跟因缘合成一体，把它“不二”的时候，自然中同时具足因缘，因缘中又同时具足自然，不变而随缘，随缘而不变，这个就对了。问题不在因缘跟自然，问题在于有没有对立，有没有心外求法。
这个地方是阿难尊者提出的疑问：到底是因缘法比较殊胜，还是自然法比较殊胜？请佛陀回答。当然，佛陀是两个都破斥。
己二、示答 分二：庚一、破疑；庚二、诫劝
庚一、破疑 分二：辛一、即喻推破；辛二、合法结显
示答当中先有两段：第一个“破疑”，第二个“诫劝”。首先去破除心中的疑惑，这当中有两段：第一个“即喻推破”，第二个“合法结显”。先讲出一个譬喻，再合法。
辛一、即喻推破 分二：壬一、立二执；壬二、破二执
壬一、立二执
先安立众生因缘跟自然两种执着。
佛告阿难：即如城中演若达多，狂性因缘若得灭除，则不狂性自然而出，因缘自然，理穷于是。
这个地方佛陀把因缘跟自然的真实义先表现出来。佛陀说，因缘跟自然这两个法是没有错的，但是要怎么理解它呢？佛陀说，比方说，在室罗筏城当中，演若达多早上起的时候去照镜子，照镜子的时候产生一念的痴狂心而到处奔走，因为这个痴狂的因缘而产生了奔走。如果有人告诉他，你的头还在，你的头不是存在镜子当中，你的头还是在你的身体上面，他能够回光返照所谓的达妄本空、知真本有，正念真如，他对镜中头的影像的执着就能够灭除，这个时候他这种不痴狂的真如本性自然就显现出来了。“狂性若歇，歇即菩提”，这个就是因缘跟自然的道理。因缘中有自然，自然中有因缘，这个道理才对呀。
这个观念我们讲一下，什么叫作因缘中有自然、自然中有因缘。
当我们在观察这一念心的时候，你要分两部分：一个是理具，一个是事造。理具是指的我们这种随缘不变之体，这清净的本体是理具的。但是你要开显这个本体，必须要假借事造。这个事造就有点像因缘，理具要有事造才能够显现。比方说我们讲布施这个法门，如果你的理解是我把这个东西送给了你，因为我送给了你，所以我有功德，这样子就是心外求法。这个因缘就被佛陀所诃责。因为这个因缘会产生一个对立的思考。如果你在布施的时候——我把这个东西送给你，那我为什么有福报呢？因为我把东西送给你的时候，启发了我一念施舍的心，这一念施舍的心开显我自性本具的福报。我假借这个布施的因缘来开启我本具的功德，所谓的无不从此法界流，最后无不还归此法界。所以我应该感谢你成就我这个因缘。借事修心哪！
我们《楞严经》的因缘，跟小乘的因缘是不太一样。诸位要知道，它是站在一念心性的角度来谈因缘，这叫称性起修。你不能站在心外的角度谈因缘。心外角度谈因缘佛陀就开始破斥了，那是生灭法。
在《宗镜录》讲一个公案，这个公案值得我们去思惟。说有一个行脚比丘，他走到一个佛塔的地方。他看到佛塔，非常尊重：因为有佛陀的出世，我才能够了解明白道理，开启我心中的智慧，我才知道什么是对、什么是错。所以他对佛陀很感恩啊，绕塔三圈以后，他觉得应该供养佛陀，就把自己最尊贵的草鞋拿起来，吊在佛塔的旁边供养佛陀，然后就走了。走了没多久，又来了一个行脚比丘，他也看到佛塔，也赞叹佛陀，绕塔三圈、赞叹佛陀以后，他要走之前，看一看，这个草鞋怎么挂在佛塔的前面呢？这个是很不礼貌的！就把草鞋拿下来，把它丢掉。他说，这样好多了。也走了。《宗镜录》永明延寿大师说，这两个比丘功德是完全一样！这个怎么解释因缘呢？一个人把鞋子挂上去，一个人把鞋子拿走，他们两个做了相反的因缘，为什么功德一样呢？因为功德约内心安立的，不是约外境的。他们两个都是出自一念供养佛陀的心，这叫因缘，不在于他的动作。他把鞋子挂上去，是出自于一念的供养之心；他把鞋子拿下来，也是出自一念供养之心。所以功德完全一样。
这个就是本经所谓的因缘。你要约着内心的角度来探讨因缘，从一个理具事造，所谓的“修德有功，性德方显”的角度来谈因缘。佛陀把这个因缘的观念先按定：因为狂性歇灭的因缘而使令真如本性显现，所以因缘跟自然是不二的。从这样的角度来安立因缘，这个叫“理穷于是”，这样才是真正的道理。
壬二、破二执 分二：癸一、正破二执；癸二、悟本俱非
这以下破除对立的因缘跟自然。我们看壬二，破二执，破除过去凡夫跟外道所执着的因缘跟自然。破二执当中有两段：第一个，正破二执；第二个，悟本俱非。
癸一、正破二执 分二：子一、约头破；子二、约狂破
先正破二执，破二执中，第一个约头破，第二个约狂破。这个“头”指的是我们众生本具的性德，“狂”是约着妄想。一个约着真如，一个约着妄想。
子一、约头破
【图四】
阿难！演若达多，头本自然，本自其然，无然非自，何因缘故，怖头狂走？若自然头，因缘故狂，何不自然，因缘故失？本头不失，狂怖妄出，曾无变易，何藉因缘？
佛陀首先破除外道的这种绝对的自然论。佛陀说，阿难！比方以演若达多这个人来说，“头本自然”，如果他的头是绝对属于自然而有（是自然而有，相当于说，我们众生的心性是本来就具足的），这个没有任何的因缘可以谈，就是自然当中不能谈因缘。好，那么既然是这样，“本自其然，无然非自。”既然头是绝对自然而有的，不容许有因缘的理论在里面，那就表示说你无论何时何处都是自然有才对呀。既然它绝对自然，那只要有一个时、一个处而不属于自然，那就表示不是绝对自然。既然是自然而有，它必须要随时随处都要自然有，只要有一个时间不是自然有，就不是自然。
既然它随时随处都自然有，那么“何因缘故，怖头狂走”？既然他的头是真实的、绝对性的自然而有，那又是什么原因使令他认为他头不在而产生恐怖，而到处地奔走呢？为什么圣人照镜子的时候不会奔走，为什么我们凡夫照镜子的时候会奔走呢？如果绝对的自然，那他为什么会迷惑呢？他就不应该有迷惑了嘛。如果我们这一念心是绝对自然，那我们不应该迷真起妄了嘛。自然不能离开因缘，所以绝对的自然的思想是错的。
绝对因缘也是错，看破绝对因缘。
若自然头，因缘故狂，何不自然，因缘故失？
本头不失，狂怖妄出，曾无变易，何藉因缘？
说是“若自然头，因缘故狂”，假设头是自然而有，他只是一时照镜子的因缘而生痴狂，那“何不自然，因缘故失”？那又为什么自然之头不会因为照镜子的因缘而失掉呢？他的头为什么没有真正地失掉呢？如果是绝对的因缘，那么就是缘生缘灭的东西啰，绝对的因缘他的头应该完全失掉。如果我们这一念心是绝对的因缘，那我们佛性应该要失掉了，我们永远找不回来，应该被无明妄想全部破坏掉。“何不自然，因缘故失？”
“本头不失，狂怖妄出。”其实他的头是一直存在的，并没有失掉，他只就是一念的痴狂之心，而不敢直下承当而已。所以说“曾无变易”，我们的头部其实没有任何变化。也就是说，我们这一念心，不管我们随顺妄想的因缘到了三恶道去，到了各式各样的地方，其实我们的真如本性没有失掉。所以说“何藉因缘”，你不能说是绝对的因缘，不可以。
所以，我们了解这一念心性的时候，它不是绝对性的自然，它也不是绝对性的因缘，这一点要注意。
这个是这样：从修行的角度，你要先站在不变的、自然的角度来谈因缘，就是称性起修。我们先相信自己有佛性，刚开始是“自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别”。
我们讲自然跟因缘是不二，对不对？但是你修行的角度，先肯定自然，我们的本性没有失掉，然后从这个地方再假借因缘来开显。先求不变，再求随缘，从不变的角度来谈随缘，是这个观念。
子二、约狂破
前面是从觉悟的角度来探讨所谓的因缘跟自然，这以下是从迷惑的角度。“狂”就是痴狂之性，这是比喻我们众生一念的无明妄想。我们看经文。
【图五】
本狂自然，本有狂怖，未狂之际，狂何所潜？不狂自然，头本无妄，何为狂走？
先破绝对的自然。说“本狂自然”，从一个无明痴狂的体性来说，如果它是绝对自然而有，说妄想痴狂是绝对自然而有，“本狂自然”，那么“本有狂怖”，那就表示说，我们本来就具足痴狂之性。那这样讲，痴狂之性既然本来具足，那应该时时刻刻都出现才对呀。不管你是凡夫，不管你是成佛，既然狂性是自然，它应该经常表现出来才对呀，因为它自然而有嘛。“未狂之际，狂何所潜？”假设他已经回光返照了，消灭了狂妄之心，那么他原来那个狂妄之性又潜伏在哪里呢？说一个人成佛以后，他把无明妄想破坏了，那么他无明妄想又跑哪里去呢？既然是自然，自然就不应该消失掉啊。所以，无明妄想也不是自然而有，不能讲自然。
再破因缘，破绝对的因缘。“不狂自然，头本无妄，何为狂走？”既然在没有痴狂之前找不到痴狂之性的存在，那就表示它不是自然而有，所以“头本无妄，何为狂走”？既然头本来就没有痴狂，又是什么因缘而狂走呢？使令他生起痴狂的真的因缘到底是什么呢？其实又找不到原因。我们说无明妄想是因缘生，但是什么因缘而生呢？请你道一句。你又找不出它的最初的因缘，又觅之了不可得。所以无明妄想也不是因缘。
妄想为什么非自然？它这里说，因为真不起妄。真实的心不能生起妄想，所以它不是自然。那么妄想为什么非因缘呢？因为妄本无因。因为它没有生起的原因，所以你也不能说它是因缘。所以佛法对于对立性的、决定性的自然跟因缘是破坏的，但是对于回归一念心性，谈到不二，“理具不碍事造事造不碍理具”，这个因缘自然佛陀是肯定的。我们看总结的地方就容易清楚。
癸二、悟本俱非
当我们觉悟的时候，我们知道头部是本来具足的，它本来没有失掉。
若悟本头，识知狂走，因缘自然，俱为戏论。
当我们知道，能够真实地觉悟，头自始至终都没有失掉，所谓的“知真本有” 。我们的真如本性，不管是怎样地打妄想，心性是永远没有失掉的。第二个，识知狂走，我们又能够了解到一念的痴狂之心而产生了狂走，而这个痴狂之心是虚妄不实的，“达妄本空”。所以，你能够达妄本空，又能够知真本有，你就知道心外求法的因缘、心外求法的自然通通是戏论，但是心内的因缘跟心内的自然是真实的道理。
这个地方等于是总结达妄本空、知真本有的道理。这个知真本有就有点自然的味道。因为真实本性是自然而有，所以你怎么弄它都不会失掉，你造什么杀盗淫妄，你还是可以成佛。达妄本空就是有点因缘了，它缘生缘灭，没有实体。所以你要知道，我们这一念心是理具事造，两重三千同居一念心性。从一念心性出发，称性起修，全修在性，你说因缘说自然通通对；你要心外求法，说因缘说自然通通不对。它的关键点在于你是向外攀缘还是回光返照，关键在这个地方。
我们讲开悟的《楞严》、成佛的《法华》。其实它整个开悟的过程在前面三卷半。很多重要观念诸位都要好好体会，因为这个对你未来的修行乃至于在临命终的时候非常重要。你遇到临命终的时候，你所有的境界都现前，你怎么观照，就影响到你是不是生起正念。我讲实在话，你跟妄想抗拒你不是它的对手。蕅益大师讲，你跟它对立啊，你绝对不是它的对手，你要有善巧方法。你说你无始劫来熏习很多的烦恼、很多的妄想，临命终的时候你能够不随它转，那你一定要有观照力了。你说你用佛号去压它，我保证你不是它的对手。只有事修，你很难达到临终正念，因为它势力太强。它无始劫熏习而成，你念佛只有今生栽培，所以你如果只有事修没有理观，你很吃亏的。你面对无明妄想你很吃亏的，你不是它的对手的。但是你有理观的时候那就不一样了，身为一个没有根源的妄想，你要掌握它的原则，你很快把它照破。这就是我们为什么要修习观照力的一个主要因素。
