这一段很重要。我们现在要站在闻的角度来看声音，不能站在外境的声音来看声音，站在听闻的角度。佛陀说，阿难！当声音消失的时候，乃至于余音的回响也消失的时候，你告诉我说没有听闻的功能，其实这个是错误的。因为，假设连听闻的功能也消失了，那么闻性就灭掉了。如果我们的闻性灭掉，这个时候就没有明了作用，就像枯木一样没有明了作用，因为它整个闻性消失了。那么钟声再击发的时候，你怎么能够听到声音呢？因为闻性已经消失掉了啊！可见得，生灭只是一时的听闻的作用，但是那个体性，那个闻性是恒常存在的，所以它能够“知有知无”，这个闻性能够知道“有声”，知道“无声”。
“自是声尘，或无或有。”所谓的生灭，只是外在的声音或者“有”或者“没有”。难道说耳根中的闻性会有“存在”跟“不存在”的差别吗？它恒常存在的，它能够听到有声，也能够听到无声。
所以，“闻实云无，谁知无者？”如果说耳根的闻性会随声音而消失，那么又有谁知道“声音已经没有”呢？你说耳根已经随声音走掉了，现在没有声音了，那你怎么知道“没有声音”呢？那知道“没有声音”的是谁呢？
那还是闻性嘛！
所以，远离声尘的那个东西是谁？就是“不与一切万法为伴侣”的是谁？我们现在不要去注意跟声音在一起那个“闻”，去注意那个在听当中不跟声音在一起的。你听到声音，有一个是跟声音在一起的，有一个是没有跟声音在一起的，你要注意的是没有跟声音在一起的。跟声音在一起的那个随声音就消失掉了，但是有一个是不跟声音在一起的，那个东西你要把它找出来，就是“不与一切万法为伴侣”的那是谁？
我们再往下看。
是故阿难！声于闻中自有生灭，非为汝闻声生声灭，令汝闻性为有为无。
所以你应该知道，你从这个地方产生判断力，外在的声音在听闻的过程当中是有生有灭的，声音有时候有，有时候没有，但是闻性，你的闻性却是不随声音而有生有灭。“令汝闻性为有为无”，闻性并不随声音的有而有，也不随声音的无而无，它是常住不灭，是恒常存在的。这个就是我们整个修行的真因。你不要老是去注意跟声音在一起的那个六根，你要去注意没有跟外尘在一起的那个六根，就是我们讲的闻性。
我们看最后。
汝尚颠倒，惑声为闻，何怪昏迷，以常为断，终不应言离诸动静闭塞开通，说闻无性。
这一段，是佛陀对阿难尊者的一个诃责。说阿难你尚且处在颠倒当中，生灭跟不生灭都分不清楚，“惑声为闻”，把外在的声音当作内在的不生灭的闻性。“何怪昏迷，以常为断。”何怪就是难怪，难怪你遇境逢缘的时候，你都不能够回光返照，老是随外境而转。你都没有去注意不随声音而转的那个闻性，只是注意那种外在的生灭的作用。所以“终不应言”，就是你不应该说，“离诸动静闭塞开通，说闻无性”。这个“动静”指的是外在的声尘，动是有声音，静是无声音。这个“闭塞开通”指的是浮尘根。什么叫闭塞呢？假设耳根受到伤害，这个人是聋子，叫闭塞；耳根正常的人叫作开通。也就是说，身为一个闻性，不管你外在有没有声音，不管你耳朵听得到听不到，闻性永远是存在的，闻性就是闻性。
现在佛陀越讲越细了，刚开始说你要在六根中修学，然后，六根当中到底什么是一时的客人，什么是主人，这个地方要讲清楚了。
这以下讲出一个譬喻。我们看佛陀怎么譬喻。
如重睡人，眠熟床枕，其家有人，于彼睡时捣练舂米。其人梦中，闻舂捣声，别作他物，或为击鼓，或为撞钟，即于梦时，自怪其钟为木石响。于时忽寤，遄知杵音，自告家人：我正梦时，惑此舂音，将为鼓响。
这个地方，佛陀就把什么是一时生灭的、什么是永久不灭的东西，用作梦来作一个譬喻。
比方说，有一个重睡之人，有一个睡觉的时候经常是会熟睡的人，“眠熟床枕”，有一天他在自己的床枕上熟睡。睡的时候，睡着睡着就作梦，睡得很熟嘛。这个时候他家中有一个人，就在他熟睡作梦的时候，用木槌来捣练、舂米。捣练就是用木槌去槌布。槌布跟舂米，捣练舂米就是槌布跟舂米，当然会产生很多的声音出来。
“其人梦中，闻舂捣声，别作他物。”这个熟睡的人在作梦当中，就听到在梦中以外的这个槌布声跟舂米声，却把它当作其他的声音，因为他现在在作梦嘛，他一念的迷闷的梦心。那么他把这个槌布、舂米的声音当作什么呢？或者当作打鼓的声音，或者当作撞钟的声音。他就在睡梦昏迷当中，自己还觉得奇怪：这个钟声怎么听起来好像木头跟石头的声音呢？听起来感觉上是钟声，但是怎么又像是木头跟石头撞击的声音呢？
“于时忽寤，遄知杵音。”等到他醒过来以后（遄，就是很快地），他就知道，哦，原来这是用木头去槌布、去舂米的声音。他醒来以后就告诉家人说，我刚刚在作梦的时候，“惑此舂音，将为鼓响”，以为这个舂米的声音是打鼓的声音，是撞钟的声音。
我们到这个地方先说明一下，这一段经文到底佛陀是在讲什么？这个人是在睡梦当中，他听到了外在的声音，产生错误的判断。一方面，这个睡梦的心是生灭的，这表示六根的作用在迷惑的时候；第二个，外在的声尘也是生灭的。但是他不管在睡梦当中或者觉醒的时候，他的闻性永远存在，现在我们要看它里面那个东西。你看他即便是在睡梦中、在颠倒中听到声音，但是那个闻性是永远存在，内在的闻性是不生不灭的。佛陀要讲这个意思，你看下面就知道。
“结申正义”。
阿难！是人梦中，岂忆静摇开闭通塞？其形虽寐，闻性不昏。纵汝形销，命光迁谢，此性云何为汝销灭？
佛陀把这个譬喻就合法了。说这个睡梦中的人在昏迷当中，身为一个睡梦当中的人，他能够忆念这个“静摇”（这个“摇”就是动），哦，这是有声音、这个是没有声音吗？或者他会注意他的耳根，他是聋子呢，还是不是聋子呢？他会这样注意吗？因为，一般在睡梦当中的人是根尘俱舍。你看一个耳朵聋的人，他睡觉的时候不知道自己是耳聋，他还是听到声音，因为睡觉的时候是根尘俱舍，他的浮尘根、他的外在的声音，都舍掉了。所以，这个睡梦当中的人，根本就没办法去判断耳根有没有坏掉、外面是不是有声音。
他的身形在睡梦当中，但是他耳根当中那个闻性，那个了了常知、绝对不昏昧的闻性是永远存在的。纵然我们的身体面临了死亡，形体消失了，命根也随光阴而迁变谢落了——比方说你现在是一个男众，你现在有你的感觉和想法，当你整个男众的身心世界全部消失掉了，但是在我们六根当中那个不生不灭的闻性，是绝对不会随我们的身形、随命根而消失掉的。
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所以我们在六根的时候要注意，六根是生灭跟不生灭的和合体。当六根跟外在的六尘接触的时候，它转成生灭，全部是生灭；当六根回光返照，不迷、不取、不动，正念真如的时候，它变成是真实的。六根就这么妙。
所以蕅益大师说，在这段经文，佛陀其实就在虚妄的根尘之中点出不生不灭的本性，以为修行的真因。你要会体会的话，其实到这个地方你就知道，六根什么情况是生灭，什么情况是不生灭，你应该可以知道的。
癸三、会通结示 分二：子一、明迷故常即无常；子二、明悟故无常即常
我们看癸三的“会通结示”，把前面这个六根是生灭跟不生灭的道理、是常还是无常的道理作一个总结。当中有两个：第一个，明迷故常即无常；第二个，明悟故无常即常。所以你看六根，它又是常又是无常。那么这个常跟无常是怎么判断呢？
子一、明迷故常即无常
看第一段。假设你是迷真起妄、向外攀缘，它全体变成无常。看经文：
【图三】
以诸众生，从无始来，循诸色声，逐念流转，曾不开悟性净妙常。不循所常，逐诸生灭，由是生生杂染流转。
这个地方讲到六根的生灭相。说我们一般的众生，从无始劫来，六根习惯“循诸色声”，去追求、去顺从外在的声音跟声尘，乃至于色声香味触法，说是念念地分别，心随境转，所以“逐念流转”，随顺我们这个攀缘的念头而被外物所转。“曾不开悟性净妙常”，从来也没有真正地开悟，没有回光返照六根当中那个常住的本性。“不循所常，逐诸生灭。”因为我们不去随顺于回光返照六根当中常住的根性，而去追逐外在生灭的六尘，而造作了生死业力，由此而生生世世在六道的杂染法中流转不停。
所以六根，当它跟六尘在一起的时候，它全体变成生灭相。这是第一个，六根的第一个状态。
子二、明悟故无常即常
第二个，六根它本身又是一个不生灭，“明悟故无常即常”。当六根回光返照的时候，它就从生灭的法中而变成了不生灭。看经文：
【图四】
若弃生灭，守于真常。常光现前，根尘识心应时销落。想相为尘，识情为垢，二俱远离，则汝法眼应时清明。云何不成无上知觉？
那么，假设我们修首楞严王三昧的时候，就在六根门头当中，“若弃生灭，守于真常”。这个地方也是被蕅益大师点出修行的下手处，就是在六根当中舍弃外在生灭的六尘，不要去追求六尘。那么干什么呢？你去观照你六根当中那个真实的根性，那个不生不灭的根性，守住真实的根性：“若弃生灭，守于真常。”
那么久了以后，“常光现前，根尘识心应时销落”。等到你观照久了以后，根性的功德慢慢显发，修德有功，性德方显，这个时候会产生什么变化呢？生灭的六根、六尘、六识，这种生灭的作用慢慢地脱落。这个六根、六尘、六识本来就是一念迷情而有，本来没有实体，所以它就会消失掉。
那么六根、六尘、六识脱落以后，我们再往下看，会产生什么样的结果。
“想相为尘，识情为垢，二俱远离，则汝法眼应时清明。”
“想相为尘”，这第一个，“想”，是第六意识的想心所，就是我们的名言分别。第二个，“相”，是外在的六尘之相。当第六意识的想跟六尘的相结合一起以后，就产生很多我们心中的我相人相的分别出来。这个地方古德说是属于烦恼障所收摄的。我执引生的烦恼障，是比较粗显的。
“识情为垢”，这个地方指的是内心的一种法执的细垢，就是所知障。我们刚开始会执着有一个真实的心性可得，有一个真实的心性可以安住，当然这个是法执。但是慢慢地，这种有所得的法执也脱落了。
脱离了心中的对外境的想象，也脱离了对真实心性的执着，这两种都脱离了，这个时候“法眼”就现前。我们一般讲法眼是观俗谛，不过古德说这个法眼不是那个观俗谛的法眼，是观照真理的那个智慧。这个“法”是真理，就是观照真实心性的智慧现前，也就是说圆教初住“破一分无明，证一分法身”的智慧现前。“云何不成无上知觉？”如此渐渐地修学，是决定可以成就无上知觉。
所以这个地方佛陀把六根的生灭相跟不生灭相，作出一个判定的标准：向外攀缘，六根全体变成生灭；如果你弃生灭，守真常，全体变成不生灭。这个地方，到底它是生灭还是不生灭，就从这地方判断。
我们这样讲，我们一般的凡夫跟圣人的判断，其实就从六根的生灭跟不生灭判断。我们之前讲一个公案，以孔夫子来说，你看世间的圣贤之道。孔夫子有一次带着弟子到匡地去游学，结果被宋人的军队围起来，这个时候非常危险。子路很紧张，拿着刀子在那个地方到处巡逻，但是他看到孔夫子坐在地上弦歌不断，在那个地方弹琴唱歌，好像没事情发生一样。子路就说，老师啊，现在是什么时候，您老人家还在唱歌啊！孔夫子说，来来来，汝来，我与汝道。我跟你讲个道理，你先坐下来。孔夫子跟子路说，我这一生，避穷久矣！说我一生一再躲避这个灾难，最后还是没有躲掉，避穷久矣。我一生，求通也久矣。我追求官位，求个能够为人民做事，结果还是没有做官。为什么呢？因为天命如此。他说，我现在再也不向外攀缘，我守住我的天命。他说，我的天命，会有什么样的死亡，什么时候活着，我自然会知道。我自知我的天命是如何，外境是干扰不了我的天命，所以我不用害怕。子路听了以后，本来还半信半疑，果然没多久宋人的军队就跟孔子道歉说，对不起！我们找的是一个叫阳货的人，跟孔夫子长得很像，我们认错人了。道歉以后就离开了。
也就是说，其实所有的圣贤，他心中都要有一个道来安住他的心。当然，孔夫子的道是天命，那个不是很高，但是基本上还是有一个道来安住他的六根。我们的道是什么？达妄本空、知真本有，相妄性真。外相是生灭的，但是真如本性是真实的。我们这个道比孔夫子的天命之道就更高了。
弃生灭，守真常，意思就是说，我们现在六根好像没有主人一样，没人管一样。有人刺激你，你就跟他走；有人赞叹你，你又跟他走。我们这个六根是没有人管的小孩子！怎么办呢？你六根当中先要有一个道，在那个地方站住，然后你就想办法往那个道走，不要向外。慢慢地，就是我们讲的，“常光现前，根尘识心应时销落”。你就是先把六根里面那个道建立起来，建立你一个生命的人生观。
总而言之，观相元妄，观性元真。外在的相状都是一时的，不要太认真。你追求的是一种永恒的功德，是你内在的心性。所以一个修行人，你一定要怎么样？要争千秋，不要争一时。一个喜欢争一时的人，没办法修《楞严经》。守住真实的、恒久的东西，放弃一时的因缘。什么叫作恒久的？就是你心中的道是永久的，外在的色声香味触法是暂时的。你要先建立这样的观念，然后把那个道慢慢地增长，慢慢地增长，这个时候六根就往内收，这个时候能够慢慢走进六根的家中。这个就是所谓的“若弃生灭，守于真常，常光现前，根尘识心应时销落”，是这个意思。
这一段经文是回答阿难尊者，说六根到底是生灭的还是不生灭的，就在一念之间而已。
